Ich werde zunachst die zentralen Thesen der Tugendethik referieren (I), um sie dann mit Hilfe der Aristotelischen Begrifflichkeit (II) und in unmittelbarer Auseinandersetzung mit Texten von Tugendethikerinnen und Tugendethikern (III) in systematischer Absicht zu prufen. Schliesslich mochte ich versuchen, das Anliegen der Tugendethik zu verstehen (IV). (edited).

Gegenüber dem Begriff der moralischen Welt und dem Begriff des Reichs der Zwecke setzt der Begriff des ethischen gemeinen Wesens zwei neue Akzente. Die GMS hat die Freiheit betont; die RGV zeigt, dass es sich um eine gefährdete Freiheit handelt. Nach KrV und GMS sind die moralische Welt beziehungsweise das Reich der Zwecke nur eine Idee; die RGV betont die Pflicht, diese Idee zu verwirklichen. Kants Vision vom ethischen gemeinen Wesen zeigt die Aufgabe der historischen Religionen; Kritik verdient sein abwertendes (...) Urteil über sie. Welche Kriterien für eine positive Bewertung historischer Religionen lassen sich aus Kant gewinnen? (shrink)

Der Beitrag ist eine Besprechung von T. Irwin, The Development of Ethics, vol. 1: From Socrates to Reformation, Oxford 2007. Er gibt einen Überblick über die großen historischen Zusammenhänge, um dann auf den systematischen Schwerpunkt des Buches, den aristoteli-schen Naturalismus, näher einzugehen. Irwin spricht von Naturalismus, weil Aristoteles im Ergon-Argument seine These über das Gut des Menschen mit Aussagen über die Natur des Menschen begründet. Das ist jedoch kein Naturalismus im Sinne der gegenwärtigen Naturalismusdiskussion; die Tatsache, von der Aristoteles ausgeht, (...) ist die Vernunft, und sie ist eine normative Größe. In einer solchen naturalistischen Ethik müssen nicht nur die Mittel, sondern auch die Ziele der Vernunft entsprechen. Damit ist eine zentrale Frage des Buches angesprochen: Wie verhält sich Aristoteles‘ Begriff der boulêsis, des auf das Ziel gerichteten Strebens, zu Thomas‘ Begriff der voluntas? Nach Irwin sind beide ein wesentlich vernünftiges Streben. Das ist für Aristoteles aufgrund von NE I 13 zu bestreiten. Nach Thomas gehört der Wille zum Strebevermögen, das ein passives Vermögen ist; er ist rational, weil er durch den amor intellectualis bewegt wird.The paper is a review of T. Irwin, The Development of Ethics, vol.1: From Socrates to Re-formation, Oxford 2007. It gives an overview of the historical connections and discusses the central systematic issue of the book: Aristotelian Naturalism. Irwin uses the word ‘naturalism’ because Aristotle in his Function Argument uses the nature of the human being as an argument for his thesis about the human good. But this is not the concept of naturalism of the present discussion because the nature of the human being is reason and reason is a normative entity. In such a naturalistic ethics not only the means but also the ends must be rational. This leads to the question: What is the relation of the Aristotelian concept of boulesis to Aquinas’ concept of voluntas? According to Irwin, both are essentially rational desire. But this interpretation does not agree with EN I 13. According to Aquinas, voluntas belongs to appetitus which is a potentia passiva; it is rational because it is moved by amor intellectivus. (shrink)

In this article Ricken indicates how James reacts to the physicalistic way of thinking in religious matters. James stresses the crucial difference between opting for a scientific hypothesis and opting for a religious belief. His claim is not merely that religious belief has the same rights as religious unbelief , but moreover that religious belief is more in accordance with the depths of human nature. The study of mysticism reveals the possibility of human self-surrender and the force of the abstractions (...) of religious doctrine. (shrink)

Ponto de partida do presente artigo é a pergunta sobre a relação que pode existir entre o conceito de "ser humano" e o conceito de "pessoa". De acordo com a tese da inclusão, um ser pertencente à espécie Homo sapiens é necessariamente uma pessoa. Essa tese deriva de duas premissas kantianas: a doutrina do facto da razão e a ideia de a capacidade para a moralidade não poder ser reconhecida empiricamente. Mas para procedermos segundo a lei moral precisamos de um (...) critério empírico que esteja fora do alcance de uma decisão arbitrária, o qual se dá com a pergunta sobre quais os seres que devem ser tratados como fins em si mesmos, critério este que se traduz na pertença à espécie humana desde o momento da procriação. Segundo Aristóteles, a comunidade biológica da espécie é sempre uma comunidade de direito e solidariedade. Assim, segundo o artigo, há que distinguir entre o objecto e a instância de responsabilidade. Instância de responsabilidade é o ser com possibilidade de ser afectado pelo acto; objecto de responsabilidade é o ser humano independente do estado do seu desenvolvimento e das suas aptidões físicas ou mentais. /// What is the relation between the scope of "human being" and of "person"? According to the inclusion-thesis a being belonging to the species Homo sapiens necessarily is a person. The inclusion-thesis follows from two Kantian premises: the doctrine of the fact of reason and the idea that the capability of morality cannot be cognized empirically. But in order to be able to act according to the moral law we need an empirical criterion beyond arbitrary decision for deciding what beings are to be treated as ends in themselves, and this criterion can only be the belonging to the species from the moment of procreation. According to Aristotle, the biological community of the species is always also a community of law and solidarity. Hence, the article distinguishes between object and instance of responsibility. Instance of responsibility is everybody possibly affected by the act; object of responsibility is the human being independent of the state of its development and of its physical or mental abilities. (shrink)

Die Frage nach dem Tod ist für Seneca und Cicero keine anthropologische oder metaphysische, sondern eine praktische Frage; es geht beiden um die richtige Einstellung zum Tod. Der in der richtigen sittlichen Haltung angenommene Tod ist für Seneca ein Gut in sich, und es kommt alles darauf an, diese Haltung einzuüben. Für Cicero haben die Gründe für die Unsterblichkeit der Seele ein großes Gewicht. Dennoch bedarf es eines Netzes für den Fall, dass sie nicht mehr tragen. Der Wert des Lebens (...) hängt nicht ab von seiner Dauer, sondern vom sittlich guten Handeln.For Seneca and Cicero, the problem of death is not an anthropological or a metaphysical but a practical question. For Seneca, accepted in the right attitude death is a good in itself and the only thing we have to do is to practice this attitude. Cicero thinks that there are good arguments for the immortality of the soul. Nevertheless, you need a net for the case that you are no more convinced by them. The value of life does not depend on its length but on morally good action. (shrink)